Chinese Geneeskunde

Een echter biologische model van Chinese Geneeskunde

zhongyi

Chinese geneeskunde studie is onderdeel van Daoistische studie. Maar een opleiding of praktijk acupunctuur, Chinese geneeskunde, tantra, qigong- of taijiles is niet automatisch Daoistisch of een studie van Dao. In veel gevallen is het zelfs niet authentiek traditioneel, maar een gemoderniseerde visie. Hier leg ik je iets uit over een echter biologisch model van de Chinese geneeskunde.

Moderne TCM (TCG in het Nederlands) biedt beroepsbeoefenaren en klanten een nogal incompleet model van het menselijk lichaam om te begrijpen. In dit model wordt de mens is gedegenereerd tot een soort van telefooncentrale. In China heeft men al zo’n 150-100 jaar geleden besloten om de medische theorie van traditionele biologie te veranderen om beter aan te kunnen sluiten bij de westerse geneeskunde en biologische theorie. De ontwikkeling van Chinese geneeskunde is tegenwoordig aan die van westerse biologie gekoppeld. Dit wordt tegenwoordig in China steeds breder erkend als een verkeerde keuze. Dit inzicht werd gegenereerd door de UNESCO erkenning van acupunctuur als werelderfgoed. Dit erfgoed staat tegenwoordig echter heel ver af van de historische kennis en gebruiken, en dat niet alleen in China, maar in de hele Oost-Aziatische regio. Ja, helaas, Japan, Korea en Mongolië hebben hetzelfde gedaan. Japan was zelfs de eerste, onder invloed van de Nederlandse zeevaarders die daar een handelsmissie voerden.

Hieronder bied ik u een summier overzicht van het menselijk lichaam als het wordt aangeboden vanuit de geschiedenis. Een echter Chinees geneeskundig biologisch model van de mens. In feite bied ik u hier een soort van a-historisch model van de manier waarop het Chinese geneeskundige biologische model zich ontwikkeld had naar dit moment van de tijd als de historische veranderingen onder invloed van de koloniale wetenschapscultuur niet zou hebben plaatsgevonden.

acupuntuur

Veel van wat we in westerse wetenschap vinden is niet speciaal waar in Chinese geneeskunde. De verschillen zijn vaak veel-zeggend-er dan de overeenkomsten. In de Chinese biologie we bijvoorbeeld niet echt spreken van orgaansystemen. We verdelen het lichaam landschap wijs en de inhoud van de romp wordt gezien als de vallei en de vingers als bergtoppen. Dit beeld wordt op grote schaal toegepast in neidan-alchemie praktijk en is de reden waarom de ware Daoïsten  zichzelf beschouwen als de ware erfenis van de Chinese cultuur.

Het hoofd symboliseert de hemel en de sterren. Het hoofd wordt verondersteld 9 holtes binnenin en 7 aan de buitenkant te hebben. De negen holten hebben betrekking op de negen sterren van de oude grote dipper. De 7 openingen van de zintuigen op de 7 sterren die we in de noordelijke hemel kunnen zien. De twee verborgen sterren van de negen vinden we in onze broek. Het klassieke China  erkende had 5 heilige bergen en het innerlijke landschap in de vallei heeft ook vijf heilige bergen, verwijzend naar de vijf stofzakken of magazijnen (beide vertalingen van zang-organen). Dus we kunnen zeggen dat het lichaam is verdeeld in 5 heilige berg gebieden. 4 zijn de bergachtige ledematen waar de rivieren af stromen naar de vallei in het midden. De laagste van de vallei is de anus en de urine-uitgang, waar ze stromen naar de eeuwige vormloze en lege zee van de werkelijkheid om ons heen (de lucht-kongqi). Op het hoogste punt van de vallei zien we de kantoren van de longen en het paleis van de koning in het hart. IHieronder links en rechts zijn de militaire kazerne en de kantoren voor de creatieve garde. Daaronder zijn de holtes van de nieren en de agrarische gebieden van de maag meer en de darmen. De blaas is een donkere zinkhol met licht in het diepe.

De vallei is verdeeld in twee delen:

  • Het hart (met shen-bewustzijn, midden dantian-hof), het reguleren van affiniteit
  • De Sanjiao, reguleren:
  1. Water metabolisme
  2. Jing-Qi metabolisme
  3. Spijvertering

Sanjiao watermetabolisme bevat:

o    Longen, regelt water passages

o    nieren, bron van yin-water en yang-stoom

o    dikke darm, wetland

o    blaas, bron/meer

o    urinewegen (lagere pas), een sluis die water naar de zee van leegte afvoert

De Sanjiao Spijsvertering bevat: Changwei, lever-galblaas, milt-pancreas, ofwel:

o    Mond, entree voor granen

o    slokdarm en de maag, zee van graan spijsvertering

o    lever-galblaas, controller, politie, stabiel bloed

o    milt-pancreas, productie van Guqi (graanqi) voor de longen, ontwikkelen van de spieren

o    twaalfvingerige darm en de dunne darm, agrarische gebieden

o    grote darm, agrarische wetlands

o    endeldarm en de anus (onderste pas), sluis

De Sanjiao Jing-Qi metabolisme bevat:

o    Longen, de productie van boodschapper-qi uit kongqi en guqi

o    Milt, guqi sturen naar de longen

o    kanalen en vaten, transport en boodschapperfunctie, de kanalen en paden onderhouden

o    Nieren, bron van Yuanqi, yin qi en yangqi wortel van de adem

o    Mingmen, het regelen van de lichaamstemperatuur en mobiliteit

o    Reproductieve organen, bron van Jinzi en Jingzi (sperma en eicellen)

o    mentale vaardigheden, het reguleren van vorm coherentie

o    Lagere dantian, motor van de Yangqi circulatie

De hemel is onderverdeeld in:

  1. Zee van merg (ook wel modderbal genoemd), helderheid van denken
  2. Hogere dantian, bewustzijn van de grotere eenheid in de rationele werkelijkheid
  3. Hemelse  trommel, het reguleren van de druk, onderdeel van het rituele hof
  4. De 8 in- en uitgangen (ook wel bergpassen genoemd), te weten;

o    mondopening waarin de hemelse bellen, het invoeren van granen, het afgeven van de gedachten

o    2x neus opening, uit- en invoeren van kong-leegte

o    2x oog openingen, De opname van beelden en het laten zien van shen uitstraling

o    2x oor openingen, De opname van geluiden en de stemmen van de goddelijk-demonische realiteit

o    Xuanguan, betreden en verlaten van lingshen, voorkeurs uitgang bij sterven

Dit model wordt gevormd vanuit hoe wij ons lichaam kunnen ervaren, en niet vanuit abstracte instumentatie. Geen van beiden modellen is beter dan de andere. Ze zijn voornamelijk verschillend en bieden elk eigen mogelijkheden voor genezing en persoonlijke groei.

dav

De vorm van het lichaam wordt gezien als geweven uit de spierkanalen. Uit de spierkanalen die getraind worden in Qigong beweginsoefening, Taiji gongfu en Ritualisatie, wordt het derivaat gehaald waaruit de reguliere kanalen hun basis onttrekken, de Yingqi. In de spierkanalen stroomt de Weiqi. De Ying floreert bij serene rust en de spierkanalen bij wildheid. Als deze twee niet in harmonie gevonden worden kan dit schadelijk zijn voor lichaam en geest. Dat is de belangrijkste reden waarom in een Chinese geneeskundige praktijk de behandelaar ook de taijigongfu leraar was. In taijigongfu komt serene rust en wildheid samen met elkaar. De vorm van je lichaam representeert de inwendige ordening en de kwaliteit van de qi en het bloed. Deze twee zijn meer dan alleen een eenheid, ze zijn twee kanten van dezelfde medaille.

Belangrijke ziekteverwekkers worden gevonden in  de morele waarde van ons handelen, uitputting, overmaat, verslaving en de pathogene invloeden. De pathogene invloeden worden ook wel klimatologische geesten genoemd: Windgeest, dampgeest, droogte geest, koude geest en hitte geest. In China is het zomers heel warm en daardoor herkend men in de zomer ook de zomerhitte geest. Ziektes kunnen bestaan uit een veelheid of een enkele van deze factoren. Koreaanse en Japanse geneeskunde waren afgeleiden van dit model. Het Koreaanse model werd in het algemeen meer Shamanistisch geïnterpreteerd. Daardoor spelen geesten een grotere rol. In Japan speelden Boeddhisme en Shintoisme een grotere rol en daardoor is er meer aandacht voor de vorm van gedrag. De moderne vormen van traditionele geneeswijzen zijn over het algemeen meer mechanistisch en minder organisch en holistisch.

Gezondheid is geen vanzelfsprekendheid. Gezondheid dient geoefend te worden. Chinese geneeskunde is daardoor primair educatief en secundair therapeutisch. Acupunctuur en Massage behoren meer bij educatie van het lichaam dan bij therapie. Kruidenkunde daarentegen kan therapeutisch ingrijpen zijn, omdat kruiden ook een zeker risico inhouden. Helaas zien veel (be)handelaars kruiden tegenwoordig teveel als handelswaar en bevorderd men het gebruik van ‘superfoods’. Dingen zijn echter niet superfoods omdat ze duur zijn, maar omdat ze efficiënt zijn en op een goedkope manier onderdeel van je dagelijkse dieet kunnen zijn, zoals bijvoorbeeld boerenkool. Chinese kruidenkunde bestaat dus eigenlijk niet, het is eigenlijk Chinese voedingsleer. Chinese geneeskunde kent dan eigenlijk ook geen medicijnen, voeding is een beter woord voor Chinese kruiden kunde. Chinese voedingsleer gaat niet over de ingrediënten, maar over de kwaliteiten van de ingrediënten.

Gelukkig kun je in het Yin Yang Centrum voor al deze aspecten van Chinese geneeskunde terecht. Je kunt er ook terecht voor Opleidingen in Chinese geneeskunde.

Welkom